w a n n u r s y a r i f a h

khalifah islam

MENGENAL khalifah ( x kenal maka x laksana) maaf sbb text trlalu advance.t.kaseh pda ibnu fatih sbb dya yg wt kn entry nim. :-)

Apa Itu Khilafah?
Definisi Khilafah
Daulah Khilafah adalah kepemimpinan umum bagi seluruh kaum muslimin di dunia untuk
menegakkan hukum-hukum Syariat Islam dan mengembang risalah Islam ke seluruh
penjuru dunia (Imam Taqiyyuddin An Nabhani, Nizhamul Hukmi fil Islam).
Dari definisi ini, jelas bahawa Daulah Khilafah adalah hanya satu untuk seluruh dunia.
Kerana nas-nas syara’ (nushush syar’iyah) memang menunjukkan kewajiban umat Islam
untuk bersatu dalam satu institusi negara. Sebaliknya haram bagi mereka hidup dalam
lebih dari satu negara.
Apa Hukumnya Mendirikan Khilafah?
Kewajiban tersebut didasarkan pada nas-nas al-Qur`an, as-Sunnah, Ijma’ Sahabat, dan
Qiyas. Dalam al-Qur`an Allah SWT berfirman:
“Dan berpeganglah kalian semuanya dengan tali (agama) Allah, dan janganlah kalian
bercerai berai…”
(TMQ. Ali-’Imran [3]: 103)
Rasulullah SAW dalam masalah persatuan umat ini bersabda:
“Barangsiapa mendatangi kalian – sedang urusan (kehidupan) kalian ada di bawah
kepemimpinan satu orang (Imam/Khalifah) – dan dia hendak memecah belah kesatuan
kalian dan mencerai-beraikan jemaah kalian, maka bunuhlah dia!”
[HR. Muslim]
Di samping itu, Rasulullah SAW menegaskan pula dalam perjanjian antara kaum Muhajirin –
Anshar dengan Yahudi:
“Dengan nama Allah, Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Surat Perjanjian ini dari
Muhammad – Nabi antara orang-orang beriman dan kaum muslimin dari kalangan Quraisy
dan Yatsrib – serta yang mengikut mereka dan menyusul mereka dan berjihad bersama-
sama mereka – bahawa mereka adalah umat yang satu, di luar golongan orang lain…”
(Lihat Sirah Ibnu Hisyam, Jilid II, hal. 119)
Nash-nash al-Qur`an dan as-Sunnah di atas menegaskan adanya kewajiban bersatu bagi
kaum muslimin atas dasar Islam (hablullah) – bukan atas dasar kebangsaan atau ikatan
palsu lainnya yang dicipta penjajah yang kafir – di bawah satu kepemimpinan, iaitu
seorang Khalifah. Dalil-dalil di atas juga menegaskan keharaman berpecah-belah, di
samping menunjukkan pula jenis hukuman syar’ie bagi orang yang berupaya memecah-
belah umat Islam menjadi beberapa negara, iaitu hukuman mati.
Selain al-Quran dan as-Sunnah, Ijma’ Sahabat pun menegaskan pula prinsip kesatuan
umat di bawah kepemimpinan seorang Khalifah. Abu Bakar Ash Shiddiq suatu ketika pernah
berkata,
“Tidak halal kaum muslimin mempunyai dua pemimpin (Imam).”
Perkataan ini didengar oleh para Sahabat dan tidak seorang pun dari mereka yang
mengingkarinya, sehingga menjadi ijma’ di kalangan mereka.
Bahkan sebahagian fuqoha menggunakan Qiyas ‘sumber hukum keempat’ untuk
menetapkan prinsip kesatuan umat. Imam Al Juwaini berkata,
“Para ulama kami (mazhab Syafi’i) tidak membenarkan akad Imamah (Khilafah) untuk dua
orang…Kalau terjadi akad Khilafah untuk dua orang, itu sama halnya dengan seorang wali
yang menikahkan seorang perempuan dengan dua orang laki-laki!”
Artinya, Imam Juwaini mengqiyaskan keharaman adanya dua Imam bagi kaum muslimin
dengan keharaman wali menikahkan seorang perempuan dengan dua orang lelaki yang
akan menjadi suaminya. Jadi, Imam/Khalifah untuk kaum muslimin wajib hanya satu,
sebagaimana wali hanya boleh menikahkan seorang perempuan dengan satu orang laki-
laki, tidak boleh lebih. (Lihat Dr. Muhammad Khair, Wahdatul Muslimin fi Asy Syari’ah Al
Islamiyah, majalah Al Wa’ie, hal. 6-13, no. 134, Rabi’ul Awal 1419 H/Julai 1998 M)
Jelaslah bahawa kesatuan umat di bawah satu Khilafah adalah satu kewajipan syar’i yang
tak ada keraguan lagi padanya. Kerana itu, tidak menghairankan bila para imam-imam
mazhab Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafi’i, dan Imam Ahmad bersepakat bulat
bahawa kaum muslimin di seluruh dunia hanya boleh mempunyai satu orang Khalifah saja,
tidak boleh lebih:
“…para imam mazhab (Abu Hanifah, Malik, Syafi’i, dan Ahmad) –rahimahumullah–
bersepakat pula bahawa kaum mulimin di seluruh dunia pada saat yang sama tidak
dibenarkan mempunyai dua imam, baik keduanya sepakat mahupun tidak.”
(Lihat Syaikh Abdurrahman Al Jaziri, Al Fiqh ‘Ala Al Madzahib Al Arba’ah, jilid V, hal. 416)
Hukum menegakkan Khilafah itu sendiri adalah wajib, tanpa ada perbezaan pendapat di
kalangan imam-imam mazhab dan mujtahid-mujtahid besar yang alim dan terpercaya.
Dalil-Dalil Wajibnya Khilafah
Siapapun yang menelaah dalil-dalil syar’ie dengan cermat dan ikhlas akan menyimpulkan
bahawa menegakkan Daulah Khilafah hukumnya wajib atas seluruh kaum muslimin. Di
antara argumentasi syar’ie yang menunjukkan hal tersebut adalah sebagai berikut :
Dalil Al-Quran
Di dalam al-Quran memang tidak terdapat istilah Daulah yang berarti negara. Tetapi di
dalam al-Quran terdapat ayat yang menunjukkan wajibnya umat memiliki pemerintahan/
negara (ulil amri) dan wajibnya menerapkan hukum dengan hukum-hukum yang diturunkan
Allah SWT. Allah SWT berfirman:
“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kalian kepada Allah dan taatlah kalian kepada
Rasul-Nya dan ulil amri di antara kalian.”
(TMQ. An-Nisaa` [4]: 59)
Ayat di atas telah memerintahkan kita untuk mentaati Ulil Amri, yaitu Al Haakim
(Penguasa). Perintah ini, secara dalalatul iqtidha`, bererti perintah pula untuk mengadakan
atau mengangkat Ulil Amri itu, seandainya Ulil Amri itu tidak ada, sebab tidak mungkin
Allah memerintahkan kita untuk mentaati pihak yang eksistensinya tidak ada. Allah juga
tidak mungkin mewajibkan kita untuk mentaati seseorang yang keberadaannya berhukum
mandub.
Maka menjadi jelas bahawa mewujudkan ulil amri adalah suatu perkara yang wajib. Tatkala
Allah memberi perintah untuk mentaati ulil amri, bererti Allah memerintahkan pula untuk
mewujudkannya. Sebab adanya ulil amri menyebabkan terlaksananya kewajipan
menegakkan hukum syara’, sedangkan mengabaikan terwujudnya ulil amri menyebabkan
terabaikannya hukum syara’. Jadi mewujudkan ulil amri itu adalah wajib, kerana kalau tidak
diwujudkan akan menyebabkan terlanggarnya perkara yang haram, iaitu mengabaikan
hukum syara’ (tadhyii’ al hukm asy syar’ie).
Di samping itu, Allah SWT telah memerintahkan Rasulullah SAW untuk mengatur urusan
kaum muslimin berdasarkan hukum-hukum yang diturunkan Allah SWT. Firman Allah SWT:
“Maka putuskanlah perkara di antara di antara mereka dengan apa yang diturunkan Allah,
dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka (dengan) meninggalkan kebenaran yang
telah datang kepadamu.”
(TMQ. Al-Ma’idah [5]: 48)
“Dan putuskanlah perkara di antara di antara mereka dengan apa yang diturunkan Allah dan
janganlah engkau mengikuti hawa nafsu mereka. Dan berhati-hatilah kamu terhadap
mereka supaya mereka tidak memalingkan kamu dari apa yang telah diturunkan Allah
kepadamu”
(TMQ. Al-Ma’idah [5]: 49)
Dalam kaedah ushul fiqh dinyatakan bahawa, perintah (khithab) Allah kepada Rasulullah
juga merupakan perintah kepada umat Islam selama tidak ada dalil yang mengkhususkan
perintah ini hanya untuk Rasulullah (Khithabur rasuli khithabun li ummatihi malam yarid
dalil yukhashishuhu bihi). Dalam hal ini tidak ada dalil yang mengkhususkan perintah
tersebut hanya kepada Rasulullah SAW.
Oleh kerana itu, ayat-ayat tersebut bersifat umum, iaitu berlaku pula bagi umat Islam. Dan
menegakkan hukum-hukum yang diturunkan Allah, tidak mempunyai makna lain kecuali
menegakkan hukum dan pemerintahan (as sultan), sebab dengan pemerintahan itulah
hukum-hukum yang diturunkan Allah dapat diterapkan secara sempurna. Dengan demikian,
ayat-ayat ini menunjukkan wajibnya keberadaan sebuah negara untuk menjalankan semua
hukum Islam, iaitu negara Khilafah.
Dalil As-Sunah
Abdullah bin Umar meriwayatkan,
“Aku mendengar Rasulullah mengatakan, ‘Barangsiapa melepaskan tangannya dari ketaatan
kepada Allah, nescaya dia akan menemui Allah di Hari Kiamat dengan tanpa alasan. Dan
barangsiapa mati sedangkan di lehernya tak ada bai’ah (kepada Khalifah) maka dia mati
dalam keadaan mati jahiliyah.”
[HR. Muslim]
Nabi SAW mewajibkan adanya bai’at pada leher setiap muslim dan mensifati orang yang
mati dalam keadaan tidak berbai’at seperti matinya orang-orang jahiliyyah. Padahal bai’at
hanya dapat diberikan kepada Khalifah, bukan kepada yang lain. Jadi hadis ini
menunjukkan kewajipan mengangkat seorang Khalifah, yang dengannya dapat terwujud
bai’at di leher setiap muslim. Sebab bai’at baru ada di leher kaum muslimin kalau ada
Khalifah/Imam yang memimpin Khilafah.
Rasulullah SAW bersabda:
“Bahawasanya Imam itu bagaikan perisai, dari belakangnya umat berperang dan dengannya
umat berlindung.” [HR. Muslim]
Rasulullah SAW bersabda:
“Dahulu para nabi yang mengurus Bani Israil. Bila wafat seorang nabi diutuslah nabi
berikutnya, tetapi tidak ada lagi nabi setelahku. Akan ada para Khalifah dan jumlahnya akan
banyak.” Para Sahabat bertanya,’Apa yang engkau perintahkan kepada kami? Nabi
menjawab,’Penuhilah bai’at yang pertama dan yang pertama itu saja. Penuhilah hak-hak
mereka. Allah akan meminta pertanggungjawaban terhadap apa yang menjadi kewajipan
mereka.”
[HR. Muslim]
Rasulullah SAW bersabda:
“Bila seseorang melihat sesuatu yang tidak disukai dari amirnya (pemimpinnya), maka
bersabarlah. Sebab barangsiapa memisahkan diri dari penguasa (pemerintahan Islam) walau
sejengkal saja lalu ia mati, maka matinya adalah mati jahiliyah.”
[HR. Muslim]
Hadis pertama dan kedua merupakan pemberitahuan (ikhbar) dari Rasulullah SAW bahawa
seorang Khalifah adalah laksana perisai, dan bahawa akan ada penguasa-penguasa yang
memerintah kaum muslimin. Pernyataan Rasulullah SAW bahawa seorang Imam itu laksana
perisai menunjukkan pemberitahuan tentang adanya faedah-faedah keberadaan seorang
Imam, dan ini merupakan suatu tuntutan (thalab). Sebab, setiap pemberitahuan yang
berasal dari Allah dan Rasul-Nya, apabila mengandung celaan (adz dzamm) maka yang
dimaksud adalah tuntutan untuk meninggalkan (thalab at tarki), atau merupakan larangan
(an nahy); dan apabila mengandung pujian (al mad-hu) maka yang dimaksud adalah
tuntutan untuk melakukan perbuatan (thalab al fi’li). Dan kalau pelaksanaan perbuatan
yang dituntut itu menyebabkan tegaknya hukum syara’ atau jika ditinggalkan
mengakibatkan terabaikannya hukum syara’, maka tuntutan untuk melaksanakan perbuatan
itu bererti bersifat pasti (fardu). Jadi hadis pertama dan kedua ini menunjukkan wajibnya
Khilafah, sebab tanpa Khilafah banyak hukum syara’ akan terabaikan.
Hadis ketiga menjelaskan keharaman kaum muslimin keluar (memberontak, membangkang)
dari penguasa (as sulthan). Bererti keberadaan Khilafah adalah wajib, sebab kalau tidak
wajib tidak mungkin Nabi SAW sampai begitu tegas menyatakan bahawa orang yang
memisahkan diri dari Khilafah akan mati jahiliyah. Jelas ini menegaskan bahawa
mendirikan pemerintahan bagi kaum muslimin statusnya adalah wajib.
Rasulullah SAW bersabda pula :
“Barangsiapa membai’at seorang Imam (Khalifah), lalu memberikan genggaman tangannya
dan menyerahkan buah hatinya, hendaklah ia mentaatinya semaksimal mungkin. Dan jika
datang orang lain hendak mencabut kekuasaannya, penggallah leher orang itu.”
[HR. Muslim]
Dalam hadis ini Rasululah SAW telah memerintahkan kaum muslimin untuk mentaati para
Khalifah dan memerangi orang-orang yang merebut kekuasaan mereka. Perintah Rasulullah
ini bererti perintah untuk mengangkat seorang Khalifah dan memelihara kekhilafahannya
dengan cara memerangi orang-orang yang merebut kekuasaannya. Semua ini merupakan
penjelasan tentang wajibnya keberadaan penguasa kaum muslimin, iaitu Imam atau
Khalifah. Sebab kalau tidak wajib, nescaya tidak mungkin Nabi SAW memberikan perintah
yang begitu tegas untuk memelihara eksistensinya, iaitu perintah untuk memerangi orang
yang akan merebut kekuasaan Khalifah.
Dengan demikian jelaslah, dalil-dalil As Sunnah ini telah menunjukkan wajibnya Khalifah
bagi kaum muslimin.
Dalil Ijma’ Sahabat
Sebagai sumber hukum Islam ketiga, Ijma’ Sahabat menunjukkan bahawa mengangkat
seorang Khalifah sebagai pemimpin pengganti Rasulullah SAW hukumnya wajib. Mereka
telah sepakat mengangkat Khalifah Abu Bakar Ash Shiddiq, Umar bin Khaththab, Utsman
bin Affan, dan Ali bin Abi Thalib, ridlwanullah ‘alaihim.
Ijma’ Sahabat yang menekankan pentingnya pengangkatan Khalifah, nampak jelas dalam
kejadian bahawa mereka menunda kewajipan menguburkan jenazah Rasulullah SAW dan
mendahulukan pengangkatan seorang Khalifah pengganti beliau. Padahal menguburkan
mayat secepatnya adalah suatu kewajipan dan diharamkan atas orang-orang yang wajib
menyiapkan pemakaman jenazah untuk melakukan kesibukan lain sebelum jenazah
dikebumikan. Namun, para Sahabat yang wajib menyiapkan pemakaman jenazah Rasulullah
SAW ternyata sebahagian di antaranya justeru lebih mendahulukan usaha-usaha untuk
mengangkat Khalifah daripada menguburkan jenazah Rasulullah. Sedangkan sebahagian
Sahabat lain mendiamkan kesibukan mengangkat Khalifah tersebut, dan ikut pula bersama-
sama menunda kewajipan menguburkan jenazah Nabi SAW sampai dua malam, padahal
mereka mampu mengingkari hal ini dan mampu mengebumikan jenazah Nabi secepatnya.
Fakta ini menunjukkan adanya kesepakatan (ijma’) mereka untuk segera melaksanakan
kewajipan mengangkat Khalifah daripada menguburkan jenazah. Hal itu tak mungkin terjadi
kecuali jika status hukum mengangkat seorang Khalifah adalah lebih wajib daripada
menguburkan jenazah.
Demikian pula bahawa seluruh Sahabat selama hidup mereka telah bersepakat mengenai
kewajipan mengangkat Khalifah. Walaupun sering muncul perbezaan pendapat mengenai
siapa yang tepat untuk dipilih dan diangkat menjadi Khalifah, namun mereka tidak pernah
berselisih pendapat sedikit pun mengenai wajibnya mengangkat seorang Khalifah, baik
ketika wafatnya Rasulullah SAW mahupun ketika pergantian masing-masing Khalifah yang
empat. Oleh kerana itu Ijma’ Sahabat merupakan dalil yang jelas dan kuat mengenai
kewajipan mengangkat Khalifah.
Dalil Dari Kaedah Syar’iyah
Ditilik dari analisis kaedah fiqih , mengangkat Khalifah juga wajib. Dalam usul fiqh dikenal
kaedah syar’iyah yang disepakati para ulama yang berbunyi :
maa laa yatimmul waajibu illa bihi fahuwa waajib
“Sesuatu kewajipan yang tidak sempurna kecuali adanya sesuatu, maka sesuatu itu wajib
pula keberadaannya”
Menerapkan hukum-hukum yang berasal dari Allah SWT dalam segala aspeknya adalah
wajib. Sementara hal ini tidak dapat dilaksanakan dengan sempurna tanpa adanya
kekuasaan Islam yang dipimpin oleh seorang Khalifah. Maka dari itu, berdasarkan kaedah
syar’iyah tadi, eksistensi Khilafah hukumnya menjadi wajib.
Jelaslah, berbagai sumber hukum Islam tadi menunjukkan bahawa menegakkan Daulah
Khilafah merupakan kewajipan dari Allah SWT atas seluruh kaum muslimin.
Pendapat Para Ulama
Seluruh imam mazhab dan para mujtahid besar tanpa kecuali telah bersepakat bulat akan
wajibnya Khilafah (atau Imamah) ini. Syaikh Abdurrahman Al Jaziri menegaskan hal ini
dalam kitabnya Al Fiqh ‘Ala Al Madzahib Al Arba’ah, jilid V, hal. 362 :
“Para imam mazhab (Abu Hanifah, Malik, Syafi’i, dan Ahmad) rahimahumullah telah sepakat
bahawa Imamah (Khilafah) itu wajib adanya, dan bahawa umat Islam wajib mempunyai
seorang imam (khalifah) yang akan meninggikan syiar-syiar agama serta menolong orang-
orang yang tertindas dari yang menindasnya…”
Tidak hanya kalangan Ahlus Sunnah saja yang mewajibkan Khilafah, bahkan seluruh
kalangan Ahlus Sunnah dan Syiah ‘termasuk Khawarij dan Mu’tazilah’ tanpa kecuali
bersepakat tentang wajibnya mengangkat seorang Khalifah. Kalau pun ada segelintir orang
yang tidak mewajibkan Khilafah, maka pendapatnya itu tidak perlu ditolak, kerana
bertentangan dengan nas-nas syara’ yang telah jelas.
Imam Asy Syaukani dalam Nailul Authar jilid 8 hal. 265 menyatakan:
“Menurut golongan Syiah, minoriti Mu’tazilah, dan Asy A’riyah, (Khilafah) adalah wajib
menurut syara’.” Ibnu Hazm dalam Al Fashl fil Milal Wal Ahwa’ Wan Nihal juz 4 hal. 87
mengatakan: “Telah sepakat seluruh Ahlus Sunnah, seluruh Murji`ah, seluruh Syi’ah, dan
seluruh Khawarij, mengenai wajibnya Imamah (Khilafah).”
Bahwa Khilafah adalah sebuah ketentuan hukum Islam yang wajib bukan haram apalagi
bid’ah – dapat kitab temukan dalam khazanah Tsaqafah Islamiyah yang sangat kaya.
Berikut ini sekelumit saja rujukan yang menunjukkan kewajiban Khilafah :
Imam Al Mawardi, Al Ahkamush Shulthaniyah, hal. 5,
Abu Ya’la Al Farraa’, Al Ahkamush Shulthaniyah, hal.19,
Ibnu Taimiyah, As Siyasah Asy Syar’iyah, hal.161,
Ibnu Taimiyah, Majmu’ul Fatawa, jilid 28 hal. 62,
Imam Al Ghazali, Al Iqtishaad fil I’tiqad,hal. 97,
Ibnu Khaldun, Al Muqaddimah, hal.167,
Imam Al Qurthubi, Tafsir Al Qurthubi, juz 1 hal.264,
Ibnu Hajar Al Haitsami, Ash Shawa’iqul Muhriqah, hal.17,
Ibnu Hajar A1 Asqallany, Fathul Bari, juz 13 hal. 176,
Imam An Nawawi, Syarah Muslim, juz 12 hal. 205,
Dr. Dhiya’uddin Ar Rais, Al Islam Wal Khilafah, hal.99,
Abdurrahman Abdul Khaliq, Asy Syura, hal.26,
Abdul Qadir Audah, Al Islam Wa Audla’una As Siyasiyah, hal. 124,
Dr. Mahmud Al Khalidi, Qawaid Nizham Al Hukum fil Islam, hal. 248,
Sulaiman Ad Diji, Al Imamah Al ‘Uzhma, hal.75,
Muhammad Abduh, Al Islam Wan Nashraniyah, hal. 61,
dan masih banyak lagi yang lainnya.
Adapun buku-buku yang mengingkari wajibnya Khilafah –seperti Al Islam Wa Usululul
Hukm oleh Ali Abdur Raziq, Mabadi` Nizham Al Hukmi fil Islam oleh Abdul Hamid
Mutawalli, Tidak Ada Negara Islam oleh Nurcholis Madjid– sebenarnya tidak perlu
dianggap sebagai buku yang serius dan bermutu. Sebab isinya bertentangan dengan nas-
nas syara’ yang demikian jelas dan terang. Buku-buku seperti ini tak lain hanya sampah
yang kotor yang merupakan penyambung lidah kaum kafir penjajah dan agen-agennya
yaitu para penguasa muslim yang zalim yang selalu memaksakan sekularisme kepada umat
Islam dengan berbagai argumentasi palsu yang berkedok studi “ilmiah” atau studi
“sosiohistori-objektif”, dengan tujuan untuk menghapuskan hukum-hukum Allah dari muka
bumi dengan cara menghapuskan ide Khilafah yang bertanggung jawab melaksanakan
hukum-hukum tersebut
.
0 Komentar untuk "khalifah islam"

Popular Posts

Back To Top